心のホームに帰る―タイの日本人僧侶プラユキ・ナラテボー
 
              タイ・スカトー寺副住職 プラユキ・ナラテボー
プラユキ・ナラテボー(Phra Yuki Naradevo)は、タイ上座部仏教の日本人僧侶、開発僧。日本名は坂本秀幸。1962年、埼玉県本庄市生まれ。上智大学文学部哲学科に在学中、「解放の神学」を実践するカトリック司祭ルベン・アビト教授に師事し、障害者支援やNGOであるRASA(アジアの農村と連帯する会)の活動に携わる。上智大学卒業後、タイのチュラロンコン大学大学院に留学し、「農村開発におけるタイ僧侶の役割」を研究。その傍ら、NGOで他者のためを思って活動していたが、自分の心の開発を疎かにしていたために、やればやるほど疲弊する状況にあった。そんな折りに出会ったタイの開発僧たちの姿に魅かれ、出家を決意する。1988年7月、ルアンポー・カムキアン師の下で出家。スカトー寺副住職を務める。6年間、頭陀行を行いながら開発僧として活動する一方、チャルーン・サティ(気づきの瞑想)など各種の瞑想を学ぶ。1994年、ルアンポー・カムキアン師の渡米に通訳兼アシスタントとして同行、中国系寺院に半年間滞在して瞑想指導を行う。1995年、出家後初めて日本に帰国し、在日タイ人の支援活動や、日本人に向けた瞑想指導を開始。1999年頃にかけて毎年日本を訪れ、各地のタイ人コミュニティを徒歩で巡る。近年、ブッダの教えをベースにした心理療法的なアプローチにも取り組み、自身が副住職をつとめるスカトー寺で定期的に開催されている医師や看護師、理学療法士など医療従事者のためのリトリート(瞑想合宿)でも指導を担当する。たびたび日本にも招かれて帰国し、各地の大学や寺院、カルチャーセンターでの講演や、有志による瞑想会などで活動している。
              き き て       西 川  啓
 
ナレーター:  今日は、「心のホームに帰る―タイの日本人僧侶プラユキ・ナラテボー」と題してお送りします。プラユキ・ナラテボーさんは、1987年にタイの大学院に入学し、その一年後森の中にあるスカトー寺で出家しました。近年心に悩みを持つ日本人が多く訪れ、人々の声に耳を傾けています。お話はタイのスカトー寺副住職のプラユキ・ナラテボー さん。聞き手は西川啓ディレクターです。
 

 
西川:  プラユキ・ナラテボーさんは、若い頃上智(じようち)大学で学ばれて、タイの大学に留学されたと聞いています。そこで農村や地域の開発が人々に何をもたらすかを研究なさって、いくつもの矛盾に付き合っ当たったと聞いております。そしてタイの農村で開発僧(かいほつそう)と出会ったことが出家なさる大きなきっかけになったと伺っております。その頃のことをお話しください。
 
プラユキ:  私自身、高校時代から凄く「人間は何のために生きるのか」みたいな問いが頭をもたげてき始めて、そういう中で宮沢賢治(みやざわけんじ)の童話や詩を読んでいく中で、やっぱり「世界がぜんたい幸福にならないうちは、個人の幸福はあり得ない」(『農民芸術概論綱要』)というようなメッセージに非常に直感的に共感したんですね。それでそういったことを、より信じというか、探求していきたいということで、自分はどう実際世界を生きるかという、そこのところに非常に関心を持って大学に入ったわけですね。「農村滞在ワークショップ」と称するスタディツアー(主に途上国でNGOが活動する現場を視察したり、ボランティア活動などを行う旅行のことで、 体験学習や現地の人々との相互理解を目的)というのに参加して、そしてタイへ初めて赴くことになったんです。いろんな問題をもつスラム(slum:貧民窟)を訪問したり、農村ホームステイをしたりしたんですけども、ガスも水道も電気もないような村に一人放り込まれるようなプログラムだったんですよ、そのスタディツアーはね。みんなで一緒に日本人で行って、日本人で楽しむじゃなくて、一人一人が別々の村にほっぽり込まれて、そこでまぁサバイバルしていくというか、村人たちと生活していくみたいな、そんな中でタイ僧―開発僧(かいほつそう)と呼ばれる人にも出会ったりしたんですね。開発僧は村人のために仏教的な思想基盤として心豊かに生きるように導くというかな、そういうことをされていて、それはただ単に心を豊かにといっても、いろいろ貧困の問題とかあったりしますから、やっぱり現実的な問題にも取り組ながら、実際に心をより豊かに幸せに苦しみから自由にという、そういう活動をされていたすごく一連の坊さん達のムーブメント(movement:ある動き、流れをなど指す言葉。アートやファッションなどでは、トレンド、スタイル、表現手法の「流れ」「動き」などに用いる)があったわけなんです。そのスタディツアーから帰って、日本で大学を卒業したんですけど、もうちょっと研究を深めたいということで、タイの方の大学院に進学し、フィールドワークみたいな感じで、そういったタイのお寺で出家という、そういうことをして学んでいきたいという、そういう感じがありましたね。
 
西川:  研究者としてある立場から、実際に出家して僧侶になってしまうと、それは相当ジャンプだと思うんですが、その辺はどうだったんでしょう?
 
プラユキ:  そうですね。一つはそんなに長くやるとは想定もしていなかったところがあったんですね。でも入門してみたら、その当時有名な開発僧と言われたルアンポ・カムキアン師というお坊様がいて、その方のところに入門さしていただいたんですけれども、タイは微笑みの国とかよく言われたりするんだけど、その中でも本当に特別のすごく非常にいつでも柔らかに微笑をズーッと浮かべていらっしゃるようなそんなような先生でしたね。入ってみると、非常に何というか実は開発僧というよりは、瞑想のマスターとしてすごく知られている方だったんですね。だから結局先生が教えるのは、そういった外側の開発があって、内側の開発というかな、心をどう調えていったらいいか。心を開発していったらいいかという、そういったことを非常に教えていただいて、〈あ、これはなんかすごく大事にだし、もっと極めていきたいな〉という感じになり、それ故にだから当初三、四ヶ月の予定だったのが、開発にもうちょっと続けようということで、ずるずるずるずると今日まで二十八年間ぐらい続いているというところが本当のところです。
 
西川:  スカトー寺はタイの山の中、森の中ですよね?
 
プラユキ:  そうなんです。よく言えば凄い森の中の簡素なコテージ(cottage:山小屋、また、山小屋風の建物)なんて表現できるかもしれないけど、いうなればただの掘っ建て小屋ですよね。非常に簡素なそういった掘っ建て小屋が森の中にぽつぽつとあって、そして私たちは鉢を持って毎朝托鉢で村を回って食をいただく。私の寺は森の寺で、一日一食なんですよね。森というのは何もないところと言われたりもするけど、実際すごく木陰があり、鳥が鳴いたり、虫が鳴いたり、そういった豊かな生態系がそこにあって、そうするとなんかすごい豊かさというかな、そういう中で感じられて、自分的に合った感じがしたんですよね。やっぱりそれなりの困難はそこに生じてきたりはしました。私、最初は、「気付き」と「集中」とかと、よく区別つかなくて―本当は瞑想法にはその二つの方法論がありまして、ブッダが大事にしたのは「気付き」と「洞察」ということを重視した瞑想法。それに対して私たち、日本人といってもいいんですけど、親しんでいる集中系の瞑想があって、私はその辺よくわからないので、先生から「気付きの瞑想、観察系の瞑想法」を教えていたんだけど、自分はどちらかというと集中してぐっと静かになっていく。三昧に入っていくというか、そういった系のことを、最初は自己流というか、取り組んでいたんですね。だから極端なことで言えば、蚊に刺されてもジッと我慢して、それまではぐっと集中していくと、すごくそれが蚊のお蔭でもっと痒いところをぐっと集中していけたら、なんか静けさへ入ったりとか、そういったこともあったんだけど、どうもそれで身体がボロボロになったりして、幸いにそういう時に先生がいろいろアドバイスをくださって、「身体をいじめるのが瞑想じゃないよ。そういうことがないように蚊帳を吊ってやればいいよ。瞑想というのはそうやって集中して何かの状態、境地というものを求めるものではないよ」と。「今ここ、今ここ」を、心を開いて受け止めていく、あるがままに。それをすごく肩肘張ってやるんじゃなくって、
 
西川:  どういう意味ですか?
 
プラユキ:  「痛みも痒みも、暑さ寒さやお腹がすくのもすべて身体の知恵なのだ。だからそれらの感覚にも「ありがとう」ということだ。まぁ、とにかくまずは手動瞑想や歩行瞑想といった動きを伴う瞑想を重点的にやっていきなさい」と。まぁリラックスして、何であれ心にどういう現象がが起こってきても、それをあるがままに受け止め観察して返していこうと、カムキアン師は私を諭し、指導してくれた。そうしたら確かにそれまで外の村人の奏でるいろんな音楽やら、お祭りがあるとオールナイトでずーっと映画上映をすごい大音響でやってきたりしていますので、それまでそれが非常にイライラだったのが、〈あ、これ村人が楽しんでいいじゃない〉みたいな感じとか、すごくなんか本当にあるがままにそういった外側への感覚が受け止められるようになってきたりとか、ありましたね。それと同時にいろんな自分の心、「これはいい、これは悪い」とかというんじゃなくて、どんな心が生じてきても、まぁOKという感じになったり、そうするとなんかいろんな人のいろんな考え方やいろんな気分やら感情やら向けられても、すごくありのままに受け止められるというか、そういったようなちょっと変化はだんだん実現してきた感じです。
 
西川:  プラユキさんご自身が、タイの山の中にあるスカトー寺院で心の世界の律し方あり方を探求なさり、身に付けていかれる中で、近年ですかね、日本人がかなりそういう山の中のお寺を訪ねてくるようになったと聞いているんですが?
 
プラユキ:  はい。なんか心を癒したいとか、自分の抱えている問題を解決したい。そういう中でちょっとディープな例というかね、鬱(うつ)の人とか、強迫神経症とか、不安障害とか統合失調症の人もいれば、アトピーとか、そういったような感じで体的にすごく困難を感じたりとか、あるいは摂食障害の人とか、家族関係・夫婦関係、会社の上司や同僚との関係性に強い困難を抱えたりとか、あるいはまた将来に不安を感じているとか、そういう人もだんだん増えてきたりして。
 
西川:  それは言ってみれば、悩める日本人の、ちょっと駆け込み寺のような状態になってしまったんですね。
 
プラユキ:  最近の訪れた方の例を一つ申しあげますけれど、その方はもう三十代の女性だったんですけれども、やっぱり子供の頃に非常に家族状況が良くなかったというか、お父さんが非常にお酒に酔っ払って暴力を振るう。それは母親にも暴力を振るって、まぁ自分たち子供にも非常に暴力を振るうと。だからDV(domestic violenceの略称:同居関係にある配偶者や内縁関係の間で起こる家庭内暴力のことである)的な家庭で居所すらなかったというか、家に帰ってもそんなような状態で、夜ちょっといたたまれなくて、駅で寝たりとか、そんなようなことが日常的にあって安心感がないというか、やっぱりそうなると大人になってからも非常に人間不信とか、世界に対する不安感というか、そういったものが非常にあって、まぁいうなれば「自殺念慮」と言ったりしますけど、すごく自分なんかもう消えてしまった方がいいんだという感じで、そういうことで人間関係もうまくいかず、また肉体的苦痛を受けたり、自分をそれでヒステリック(感情にまかせるのみで論理的でない状態)になってみたりとか、そんな感じで生きるのに困難を感じて、まぁたまたま日本で面談会とか瞑想会とかしているので、それにこられて、そして是非お寺の方にも行ってみたいな感じで受け入れた。そんなケースはありましたね。
 
西川:  三十代の独身の方ですか?
 
プラユキ:  そうですね。
 
西川:  その方をどのように導かれたり、具体的にどんな場面があったりしたんでしょうか?
 
プラユキ:  信頼感というのが凄く大事なんですよ。相手のことを受け止めてあげられるかという。その人に対してもそういった状況を受け止めて、まぁなにはともあれ、ちょっと瞑想ってすごく役に立つなら、「今ここ、今ここ」を、私の教えた「手動瞑想」と言って、手を動かしながら、手の一つ一つの動作をしっかりと気付いていくというそういう練習をするんですけど。するとすごく「今ここ、今ここ」に帰ってこれるというのかな、
 
西川:  今、「帰ってこられる」とおっしゃいましたね?
 
プラユキ:  はい。
 
西川:  それはどういうことなんでしょうか?
 
プラユキ:  心が彷徨っている。簡単に言えば過去や未来の記憶にはまり込んで、過去のことを後悔してみたり、憂えってみたり、あるいはそこからまた未来を不安の方へ物語をつくってみたりとか、本当に我知らずに心の中でブツブツって考え続けるという。そんな方面にはまり込んでいる状態。そしてそれから決して「ここ」でもないわけです。「ここ」というのは、お寺だったら、森の中でかわいい小鳥の鳴き声がピヨピヨと鳴いていたりとか、あるいは虫の音が聞こえたりとか、まぁ優しい感じで温かく受け入れてもらったりとか、そういうものが実際あるのに、心今ここにあらずという状態になって、そういった過去の辛い体験のイメージ、記憶のほうにずーっとはまり込んで行っている状態。仏教で「執着(しゆうじやく)」という言葉がありますけど、それは一言でいえば「はまり込み状態」ということなんですよね。そういったものを、「手」という非常に現実的なリアルなものにしっかりと意識を取り戻すことによって、自然とそっちの過去、未来、あるいは妄想の世界から我に帰るという、
 
西川:  例えば自分の手を認識する?
 
プラユキ:  手の動いている今の場所ですよね。手の位置確認。
 
西川:  手を通して、自分の位置確認をする。こう手として、手を使われるわけですね?
 
プラユキ:  おっしゃる通りです。全然昔の手でもないし、未来の手でもないし、手というのはちゃんと意識をパーッと取り戻すことによって、本当に今ここにこう心の基盤というか拠り所を作っていけるということです。
 
西川:  それは、今ここに存在している自分を世界の中で認識して、それを観る。自分の心を観ることで、そこがさっき言った帰って行く場所というか、心の帰っていく場所というのは、そういう場所だという考えていいんですか?
 
プラユキ:  おっしゃる通りです。これが世の中彷徨(さまよ)いのような状態から帰ってきたという感じを取り戻していけるというか、やっぱり彼女にとって、先ほど申し上げた虐待を受けて非常に自己嫌悪(けんお)、そして世界に対して苦しみを抱いていた方が大きな変化のきっかけになったのが、まさにそこを気付いたということなんです。というのは、今まで彼女は、そういったいうなれば外側に何か場所を求めていたというか、それはお父さんお母さんがいる過ごした家とか、そういった具体的なところにあると思っていたんだけど、あぁそういうものでもないと。しっかりと自分が過去や未来、あるいは苦しみのイメージやいろんな物語から戻ってこれる、拠り所とできる場所があったというか、ここって本当の自分の心のホームなんだって、そういったことをぽろっと気付いて語られたんですよね。それが凄い大きな転換になりましたね。それまではもう本当に「こんな世界には、私は生きてはいけない」という、そんな感じでどこにもこう居られなくて、心がさまよっていたのが、ちゃんと自分に拠り所ってあるじゃない。今ここにあるじゃないということを自覚できた、確信できたというのが、非常に彼女には大きな変革、きっかけにはなりました。
 
西川:  ということは、今までうまくいかないとか、そういうことを、言ってみれば、お父さんお母さんのせいであるとか、向こうのせいであるとか、ちょっと周りのせいにしていたことが結構自分の中のことなんだということに気づきがあったということなんでしょうか?
 
プラユキ:  その通りですね。これはやっぱり誰しもがそういった苦しみ悩みから解放される、すごくターニングポイント的な気付きですね。結局苦しんでいたというのは、ここで苦しんでいたんだということですよね。さらにその後瞑想続けていくわけなんですけれども、ちょっと大きな変化があったんですね。「プラユキさん、わかりました」的な感じで、また言われたんですよね。「何が?」という感じで問いかけたところに、「私、わだかまりで何かこう混乱して、互いに憎しみあったり、喧嘩したりしていたんですね」。「どういうこと?」っていうと、「お父さんって凄く暴力ふるって悪い人だというか、そんな感じだったけど、お父さんは今は自分のようにわからなくて、充たされないものがあって、なんかそれが怒りになったり、暴力になったりしていたんですね。それを私もわからないから、それにまた憎しみを感じて、またお父さんに罵詈雑言(ばりぞうごん)を浴びせたりとか、そういった感じだったんですね。プラユキさん、無明(むみよう)って悲しいね」みたいなそんな感じのことを言われたんです。
 
西川:  「無明(むみよう)って悲しい」それはどういうことなんでしょうか?
 
プラユキ:  「無明」というのは、本当に仏教では苦しみの根源として捉えられているものなんですけれども。いうなれば、ブッダの教えって、誰々さんが悪い、私が悪い、あなたが悪いとかっていうそういう意味じゃないよ。すなわち分かっていないから、ついつい人間はまぁ怒ってみたり、あるいは欲をかいてみたり、嫉妬してみたりとか、暴力になったり、あるいは憎しみになったりとか、それってちゃんと本当のことがわかってない。で自分の感情の虜になってみたり、自分の考え方とか、見解の虜になってみたり、いうなれば心の奴隷になっているというか、それが人間関係だったら、そこで喧嘩してみたり、虐待、DVしてみたり、というそういうことになっているということを、なんか彼女はフッとわかっちゃったみたいなんですよね。
 
西川:  「自分の心にホームがある」という気付きをした女性のお話は大変感銘深いんですが、それは言ってみれば、学生時代からいろんなものを求めて、タイに行かれ、出家をなさったプラユキさんにも通じることなんでしょうか?
 
プラユキ:  私自身もやっぱり学生時代、外側にこうやってやっぱりなんか真理を求めるというか、そんなところがあってタイに出かけたり、まぁそういったことをしてきたんですけれども、ある時やっぱりスーッと確認したのは、〈あ、自分はいつでも今ここに生きていると。体と心を携えていて、今ここにある。あ、ここにいつでもホームがあるんだ〉と。それをある時確認できたんですよね。それからは修行というと、なんか苦行をやったりとか、特別なことをやったりとか、そういう感じで捉えていたのが、〈あ、今ここでいつも自分自身をしっかりと調え、また一期一会(いちごいちえ)の出会いの中で出会ったその人との関係を今ここで最大限に良くしていくという、すべてが修行なんだと。今ここのすべての、それがどういう生活の一コマ一コマであれ、それが托鉢の一コマであれ、読経している一コマであれ、また人と対話をしている一コマであれ、それがやっぱり常に修行であり、自分がそれがしっかりとそこに意識をおいて取り組めていたら、それこそが今ここを生きることである。今ここを拠り所にし、自分の心にホームを持てるという、そういうことなんだ、ということが確信できたことが大きかったですね。
 
西川:  それが帰ってくる場所と?
 
プラユキ:  そうですね。瞑想していると、たいていは思考や想いが湧き上がり「いま・ここ」を忘れて過去や未来へと心が動き回ります。気づきの瞑想では、たとえどのような思考が起こってきても、それにハッと気づいた時点でいったん「オッケー」と受け止めます。そして、動かしている手に気づいて「いま・ここ」に戻るだけです。この手は昨日の手でもなく、明日の手でもありません。「いま・ここ」にある手ですから、手に気づけば「いま・ここ」 に戻ってくることができるのです。また、思考や思いに対して「あ、ダメだ」とか、「また流されてしまった」などと評価しません。もし評価してしまっても、それも「オッケー」で、また「いま・ここ」に戻ってくればいいんですよ。「いま・ここ」に気づくのは未来とか、過去の否定ではないんですよ。思考にはまらなければ、過去の記憶を正しく洞察して、よりよい未来へとつなげてもいけるのです。
 
西川:  まぁ最後に、今、タイには行けなくても、今ここ日本で最近の若い女性って死を選んで社会的にも問題になっている悲しい例もあったりします。そういう本当に真面目に働いて、一生懸命やっている人たちがいっぱいいるけれども、でも悩みが去らない。そういう人たちにもっと心を柔らかく解きほぐせるような何かそういうようなアドバイスはありますでしょうか?
 
プラユキ:  そうですね。まぁ二つ申しあげるとしたら、 一つは、「無理しすぎないでいいよ」ってことですね。まぁ人に頼ったりしてしてもいいし、孤独になっていろいろ考え込んで悩み苦しみを深めていくということで、それが自殺に至ったり、あるいは精神を病むような所に至ったりする。でもそうじゃなくて、よく周りを見回して見ればやっぱりそういった人を思いやって何か助けてあげようとしている人がいたりする。自分でもどうにもならないようなものが、そういう人たちとの出会いによってもちょっと元気になっていく。そういったものから離れていける。自分が辛いところを、ちょっと離れてみるということをやりまして、これをブッダはすごくそういったことを大事だよということは実際言っているということですね。もう一つは、私たちこうしなければならないいろんな物語というか、世間には流通したりしていますよね。「勝ち組、負け組の物語」であるとか、こういう人は負け組だみたいな、やっぱりそういったものってラベルが貼られたりしていますけど、そんなにそこ信じこまなくていいんじゃないか。もっと自分の身体と心をしっかり見て、自分が本当に幸せだなぁって感じるものを、よくよく見てみれば、いろんな生活の一コマ一コマの中に、そういった幸せの種というか、そういうのが見つけられると思うんですよね。そういったことにちゃんと気付いていく。だから即ちあんまり妄想とかで、心ここにあらずに、彷徨わせずにやっぱり「今ここ、今ここ」をしっかり見ていくという、そういったことによって本当に自分らしい幸せというのが、一人一人が見つけていけるんじゃないかなと。そういったことを是非是非日本人の方にお勧めしたいなと思います。
 
西川:  貴重なお話ありがとうございました。
 
     これは、平成二十八年十一月二十日に、NHKラジオ第二の
     「宗教の時間」で放送されたものである