身心脱落とは
 
                 総持寺国際部講師 藤 田(ふじた)  一 照(いつしよう)
一九五四年、愛媛県新居浜市に生まれ。一九七七年、東京大学教育学部教育心理学科卒業、同大学院進学。一九八二年、東京大学大学院博士後期課程を中退。一九八三年、安泰寺の渡部耕法師に就いて出家。八五、八六年、明光寺僧堂で修行。八七年、国際布教使に就任、マサチューセッツ州バレー禅堂に赴任。二○○五年、日本に帰国、神奈川県に住む。二○一○年、曹洞宗国際センター所長に就任。現在、神奈川県葉山の「茅山荘」を中心に坐禅の研究、指導にあたっている。
                 き き て    上 野  重 喜
 
ナレーター:  今日は、「身心(しんじん)脱落(だつらく)とは」と題しまして、禅僧で横浜鶴見(つるみ)の総持寺(そうじじ)国際部講師藤田一照さんのお話です。藤田さんは、東京大学大学院博士課程を中退し、禅の僧侶となり、のちにアメリカで十八年間禅を指導、現在は自らの坐禅会での指導のほか、総持寺では英語による坐禅指導もなさっています。藤田一照さんのお話「身心脱落とは」、聞き手は上野重喜ディレクターです。
 

 
上野:  今日は、藤田一照さんに、道元禅師の「身心脱落とは」ということをテーマにお話いただくんですが、「身心脱落」という言葉は、道元禅師の禅を考える上で非常に大事な言葉だそうでございますね。
 
藤田:  その通りです。道元禅師が、とても大切にされている言葉の一つで、著作のあちらこちらでこの言葉を繰り返し使われておられます。
 
上野:  そういうことで、藤田一照さんは、道元禅師の「身心脱落」ということについて、日頃いろいろお考えなっているようですが、その点についてわかりやすくお話だければと思います。よろしくお願いいたします。
 
藤田:  はい。大切な言葉だけに、私のような未熟なものが説明するというのは、非常にお恥ずかしいというか、無理難題だと思うんですけれども、せっかくの機会ですから、自分が普段考えてることをお話して、何かの参考にして頂ければと思って、じゃこれから話さして頂きます。実は先日、私がやっている坐禅会で、この「身心脱落」という言葉をお茶の時間にちょと話したんですけど。聞いていた中の一人がですね、この「身心」という言葉を、「信じる心」ですね、まあ信仰心というふうに受け取ったらしくて、「身心脱落というのは、信じる心を失ってしまうことですか? 信仰を失うことなんですか?」というふうに聞いた人がいたんですね。「いや、その「信仰」の「信心」ではなくて、「しんじん」の最初の「しん」は「身体」の「身(しん)」ボディー(body)ですね。それから後の方の「しん」は「こころ」の「心(しん)」マインド(mind)という意味の「心」で、「脱落」がつくので、「しんじん」というふうに濁っていうんですね。ですから、「身体」と「心」と言う意味の「身心」なんですよ。「脱落」というのは、「脱」は「離脱する」の「脱}脱ぐとか脱げるっていう漢字の「脱」。「らく」は「落下」の「落」、落ちるっていう意味の「落」なので、まあ文字通りの意味は「抜け落ちる」っていう意味なんですね。それで「身心脱落」なんですよ」っていうふうに、どういう漢字で書くかを説明したんですよ。そうすると、その方は、「う〜ん。それは坐禅中に寝てしまうことですか?」っていうふうにいうんですね。身と心は、坐禅してて、居眠りすると心が抜け落ちて体がガクッと落ちますので、それのことを言うんですか?」というふうに言われまして、皆で大笑いしたということがあったんですけど。この「身心脱落」という言葉は、仏教独特の、禅独特の言葉ですし、それから意味合いも、道元禅師独特の深い意味を含んだ言葉ですので、初めてその「身心脱落」っていう言葉を聞いたら、この方のような反応は、無理もない反応かなと思ったんですね。やっぱり我々としては、道元禅師の文章そのものに当たって、「身心脱落」という言葉が、どのように使われているかという用例を一つ一つに当たって、そこでじっくり学んで、意味を汲み取るようにしないと、道元禅師が言おうとされた意味では理解することはできないと。その「身心脱落」どれも漢字として、我々よく知って漢字ですから、それを使って理解しようとすると、道元禅師の意図されたものとは違ったものになってしまうんですね。これは一般的にいえると思うんですけど、道元禅師の書かれた文章を読む場合は、たとえ我々よく知ってるような言葉、ここで言うと、体の意味の「身」、それから「こころ」という意味の「心」を、普通の辞書とか辞典に書かれている意味を、そのまま借りてきて理解しようとしたら、ひどい間違いを犯すことになりかねないんです。というのも、道元禅師が、「身」からだですね、それからもうひとつの「心」こころという言葉を使っている場合は、我々が常識的に理解している身体とか、心というのとは全く違った意味合いで使ってる場合が多いんです。例えばですね、道元禅師が身体っていうときは、この皮膚で覆われたこの小さな肉体ということだけではなくて、身体を生きてなりたさせているすべての条件、環境の全てを全部含んだ、そういう非常にスケールの大きな、非常な深さを持った何かを指して「身」というふうに言っているんですね。もう一つの「心」の方もやはり同じで、いわゆる個人の心理現象のことを「心」こころと言ってるんではなくて、それを含んで、それを成り立たせている、言ってしまえば宇宙全体の生命的な活動全部をさして「心」と言ってるんですよ。もちろんそんなことは辞書には書いていませんので、これは特別にそういうことを道元禅師が書かれたものから学ぶしかないんですね。もっと問題はですね、道元禅師が「身心」というふうに並べて書いた場合は、普通僕らは、「身」と「心」というふうに、「と」というふうに、二つのものを「と」でつなげて理解するんですけど、つまり「and」ですよね。「身」and「心」、「body and mind」という形で理解してるんですけど、この理解では道元禅師がいう「身心」とは違ってくるんです。英語で言うと、「body and mind」ではなくて、「bodymind」という、間を空けずに一つの、一語として表記するというふうに言ったらいいんでしょうか、日本語だと「身と心」ではなくて「身心(しんしん)」と一息に読むというか、そういうふうに理解しないといけないんですね。なぜかというと、道元禅師の考えでは、身と心というのは徹底的に一如(いちによ)―「身心一如」ということなので、これも普通の日常の理解とはまた違っているわけなんですね。ですから日本語で書かれていても、日常語とは全く違う、いわば道元語というべき新しい言語としてですね、彼の書いたものをじっくり読みながら、ゼロから学ぶというつもりでかからないといけないということをまず思うんです。実はこの「身心脱落」という言葉は、道元禅師自身の言葉というよりも、彼が中国で出会った如浄禅師っていう方から示された言葉というふうにされてるんですね。例えば道元禅師が、この如浄禅師との質疑応答を書き残した著作が残っているんですけど、その中には如浄禅師が、「参禅は身心脱落なり」と。「参禅」というのは、坐禅のことです。つまり「坐禅は身心脱落なり」と。その後道元禅師が、「身心脱落とは何ですか?」という質問に対して、如浄禅師は、「身心脱落とは坐禅である」とこういうふうなやりとりが残ってるね。その後、道元禅師のライフワークは、この如浄禅師から伝えられたこの身心脱落の坐禅を間違いなく日本に伝えるってことが、まぁライフワークになったんです。ですから「身心脱落」というのは、言葉の意味を理解するだけでは足りなくて、何よりもまず坐禅という、その実践の行との関連で理解しなければいけない言葉だということですね。ですからここで解説を聞いて、もしそれが当たっていたとしても、それだけでは全部ダメで、坐禅を通して体験的に理解するということがまず大事なことも、同時に強調しておかなければいけないと思います。でもう一つ間違いやすいというか、私の考えではですね、あ、そうか。そしたら、坐禅をして身心脱落という悟りのような体験をするのかなというような考えを持たれる方がおられるかも知れないんですけど、私が思うには、身心脱落というのは、「あ、俺、今脱落した。身心が脱落したぞ」っていうふうに、当人が視覚したり意識したり分別できたりする、そういう特別な体験としてではないんではないかということですね。むしろ、坐禅している当人にはわからないけれども、その坐禅そのものが身心脱落として、というあり方で行われてるっていう、そういうふうに理解すべきではないかというのが、これ一つ押さえておきたいことなんですね。例えばぐっすり寝てるときには、当人には寝てるという意識は無いわけですよね。もし〈俺は寝てるぞ〉というふうに意識できたとすると、それは寝てるんではなくて、起きてるということになりますよね。これと同じように、坐禅も自分が身心脱落してるかどうかってのは、絶対にのぞき見できないんだけれども、そういう坐禅そのものは確かに身心脱落なのだというのが、道元禅師の主張されていることではないかと思うんです。で、話がまた複雑になるんですけど、この道元禅師の「身心」というのは、二重構造してるっていうふうに思うんですね。一つは、「身心」ていう同じ一つの言葉で、さっきもちょっと言いましたけど、「大宇宙、大自然の働き、活動」を表していて、それと同じ言葉で我々が普通にいう自分の身心も指してる。同じ身心という言葉で、スケールの大きなユニバーサルなものと、私の身心というのを、同時に表してるというそういう言葉の曲芸みたいなことをしている。日本語では、大文字と小文字を区別がないので、ちょっとできないんですけど、英語だとあるので、例えば大宇宙の活動を「身心」というふうにいう場合は、大文字の「BODYMIND」。それから私の身心の活動を言う時は、小文字の「bodymind」というふうにすれば、区別がつくんじゃないかと思うんですけど、まあそういう同じ身心で二つのことを同時に指してるということですね。でこの二つは、別々ではなくて、例えて言うと、水と波のような関係で分けられないけれども同じではない。不即不離の関係で、同時に存在して、同時に活動してるっていう、こういう関係にあるんです。で我々が普通に活動している、意識している身心というのは、川の中に岩のような形でドンと川の流れと別に存在している、固くて閉じたそういうものじゃなくて、実は流れの中に渦ができますよね、これは流れ自身が作っているものなんですけど、そういう渦のような形で、水と不可分に動いて活動しているようなものとして存在してる。身心というのは、つまりそういうふうに理解しないといけないと。もう一つの「脱落」というのは、今言ったような意味の身心が、少しの停滞をすることもなく、何の滞りもなく、自由自在に変化し、流動している状態を指していると思うんです。それは修行とか、の結果として、やっと到達するようなものではなくて、修行しようがしまいが、あるいは信じようが、信じまいが、我々の思いを超えたところで、いつでもどこでも身心というのは、本来そういうあり方をして、停滞なしに自由自在に流れている。ですから、本来身心脱落なんですね。身心脱落というのは、我々の普通の思慮分別とか、意思力を超えた、いわば絶対的な真実、事実なんですが、残念ながら、それが我々にとっては、現実のものになっていないんですね。例えて言うなら、水の中に、そもそもの初めから住んでいながら、あたかも水から離れていて、喉が渇いて、水はどこだ、水はどこだと、水を探している夢を見ながら生きているようなものなんです。脱落という財産を、もう既に確かに相続しているにもかかわらず、現実にはそれが持ててないという誠に勿体無いことになってるんですね。ですから、我々の課題というのは、まだ持ってないものを、改めてどこからか手に入れるということではなくて、既に持っているものを持つ。それをどうやってフルに活かすかっていうことになるんだと思うんです。ところが、我々の日常の身心を振り返ってみると、その自由自在どころではなくて、あっちこっちで不自由を感じ、あっちこっちでゴツゴツ、ガチガチ、ガタピシ、停滞行き詰まりを繰り返してるんですね。これはなぜなのかということなんです。本来そうあるべきなのに、そうじゃないっていうことです。ここに坐禅というのが出てくるんではないかと思うんです。で我々の生き方っていうのは、本来身心脱落であるはずなのに、あたかもそうでないかのような生き方をしている、ということになりますね。例えば、法華経で譬えがあるんですけど、自分は本来はお金持ちの息子であるにもかかわらず、困窮した子供として、いろんな国を放浪してしまっているというような譬え―「長者窮子(ちようじやぐうじ)の譬え」というんですけど、それに近いわけですね。本来脱落している身心を、大自然から一方的に無償で、つまりただで恵まれているにもかかわらず、実際の我々の現実は、それからほど遠いところにあるということなんですね。で「坐禅は身心脱落なり」というのは、本来脱落してる身心を、当たり前の身心として、そこに現成させるというのが坐禅なんです。ですから坐禅というと、ねじりハチマキをして一生懸命身心脱落を改めて作り出すようなイメージが湧くんですけど、実はそうではなくて、本来当たり前に脱落している身心が、当たり前に脱落して、そこにただごく自然にそっとそこにあるっていうように、その邪魔をしないと。余計なことや作る事をやめさえすればいいっていうことなんですね。ですから、何かを積極的に実行するというよりは、ただそこにそうあるっていう。ありのままにあるという。doinngではなくて、beingにモードを変えるということが、本質的に大事なことなんじゃないかと思うんですね。道元禅師は、
 
ただ、わが身をも心も放ち忘れて、仏の家に投げ入れて、仏のかたより行われて、これに従いもて行く時、力をも入れず、心も費やさずして、生死を離れ仏となるなり
 
というような表現をされているところがあるんですね。これなどは、坐禅が自力の行だというふうに思い込んでおられる方には、ビックリするような表現ではないかと思うんですね。けども、道元禅師が言っている坐禅は、こういう態度で行われなければいけない。さもなければ、本来、つまり脱落ですから、躍動的で、創造的で、自由でのびのびとして、生命力に溢れた、花がこう自然に開くようなそういう感じの坐禅でなければならないにもかかわらず、どこか強制的で固くて、悴(かじか)んだような坐禅になってしまうと思うんです。ですから大事なことは、当たり前でないことを、つまり余計なことや作る事っていうことをしてしまってる自分に気付いて、そういうことが、さっき言った、小文字の「bodymind」をこわばらせ、緊張させてしまっている。で流動性を失わさせてしまって、大きな大文字の「BODYMIND」との間に、分離感みたいなのができてしまっているんですね。それがしこりとか、比喩的に言うなら、凝りとか力みとかっていうものになると思うんですけど、それが自分には自我という形で感じられてしまうんですね。ですから、身心脱落は、その意味でいうと、身心から力みとか、凝りとか、あるいは「我」っていうようなものが、脱落している状態というふうに理解していいかもしれないんですね。是非みなさんなんらかの機会に坐禅をしていただきたいんですけど、一つだけ強調しておきたいのは、心や体から余計な力みが、緊張が抜け落ちて、心も体も深くリラックスした状態で、安らかになって、そういうあり方で、背骨がのびのびと上下にこう立ち上がっているような、そういう坐禅の姿勢をどうやって作ればいいかっていうことが、いちばん大事な問題になってくるんではないかと思うんですね。そういう工夫が身心脱落を体を通して理解する一つのきっかけになるんではないかなと、今、私は考えているんです。先ほど、「身心脱落」というのは、ある時ある場所で私が体験する中身だということは違うんではないかという話をしたんですけども、それと関連して言っておくと、身心脱落って言葉は、坐禅の方向性を示す、いわば北極星のような言葉で、この言葉を手掛かりにして、本来の脱落の状態を願って、一瞬一瞬より脱落している状態を、自分の感覚を手がかりに、探りながら、少しずつそちらに向かって深めていくという、そういうのが坐禅じゃないかと思うんですね。最初に坐禅の姿勢を作って、それをズーッと同じように維持するんではなくて、体と心をフルに使って、脱落の方向を刻々に真剣に、勿論リラックスしないと、その脱落の方向は探れないので、真剣にといっても、緊張させてという意味ではないですが、そういうプロセスとして坐禅を理解させるべきだと思うんですね。
 
上野:  そうしますと、今、お話伺ってますと、本来身心脱落というのは、道元禅師独特の、道元語と解釈して、非常に深い意味があるんですけども、一方では、ただありのままに自己に帰れということで、ごく自然に、あまり修行というふうな、堅苦しいこと考えずに、自然にやればいいんだよというふうにもおっしゃっているようにも思うんですけども、
 
藤田:  我々人間とっては、自然であるってことが一番難しいんですよ。当たり前であることが非常に難しいわけですよ。皆さん、「当たり前にしています」って言うけど、実は仏教によればですね、我々は当たり前にはしていない。当たり前だと思っていることは、実は当たり前でないというところなんですね。ですから、自分では何もしてないと思っているいるけれども、実は余計なことや、やらなくてもいいことや、やってはいけないことも、ずっとやってるっていうのが、人間だっていう、そういう見方なんですね。そこにまず気付いていかないと、私は理解している自然のままとか、ありのままというのは、実は真実はそうじゃないということなんですね。だから修行というのは、外に向かっていくことではなくて、自分の内側の方に、自分が今していることに目を向けて、それを究明していくことなんですよ。だから何か足していくというよりは、今自分がやっている余計なことを引き算していく。落としていく。まさに脱落だと思いますけど、脱落していく方向なんですね。これは、だから力んでやるようなことじゃなくて、実はその力みを落としていく方向なんです。ですから、修業とか、坐禅というと、なんか頑張るというイメージがどうしても湧いてくるんですけど、これはやらない修行って、やらないことを修行にしていくということですね。
 
上野:  それでよくいわゆる坐禅には悟りというものがあってですね、それを求めるというのがありますけど、この悟りっていうのも、道元禅師のおっしゃるのは、私どもが頭で考える悟りとは全然違う。
 
藤田:  そうですね。というのは、悟りということを目指すのは、凡夫が、悟っていないものが目指すわけですから、その時に目指す悟りは、凡夫が、悟っていない人が想像している悟りですから、本当の悟りであるわけがないですよね。だから、迷いから逃げて悟りへ行くっていうアプローチは、道元禅師は批判されております。むしろ迷いを掘り下げていくことが悟りなんだという言い方ですね。だから、常識的な考え方で理解しようとすると、さっきの体と心の理解もそうでしたけれども、全然違うことになってしまうので、自分たちの持っている概念ですよね、まずこれを入れ替えないと始まらないところがあって、それが難しいですね。
 
上野:  道元禅師が、只管打坐(しかんたざ)というんですか、ただひたすら坐れとおっしゃっているとよく伺いますけれども、そうしますと、この坐禅する時ですね、一番心がけるべきことは、別に悟りを求めるものでもない。ただしかし、姿勢を正し、正しい坐禅の仕方っていうのを守って、ただそれに従うということでよろしいんでしょうか?
 
藤田:  これも難しいんですよね。例えば背筋を伸ばすことと、背筋が伸びるのでは、言葉ではそんなに違わないように思われるんですけど、背筋を伸ばすのと、背筋が伸びるのとでは、やってる当人の感覚として、全然違うものになりますよね。前者の方は、作為ですよ。こう筋肉を緊張させて、背中を伸ばそうとしていますがね。背中が伸びる方は、背中が伸びる条件を作って、後はその条件にお任せして、自然な結果として、背中が伸びているわけで、これが先ほど言った「力をも入れず、心も費やさずして、仏の方より行われて」という、これはお伽噺のように聞こえるかもしれないですけど、実際そういうことが起こる。
 
上野:  伸ばすんじゃなくて、伸びると。自然に伸びると。
 
藤田:  それはむしろ体をほぐして緩めないと伸びない。緩めると伸びるということなんです。だから修行の方向が全然違ってくるんですね。
 
上野:  藤田一照さんの坐禅会に参加させていただくとですね、最初から坐るんじゃなくて、体操をみっちり、柔軟体操と言うべきでしょうかね、それをみっちりやられた上に坐る。これはやっぱり背筋を伸ばすんじゃなくて、自然に伸びるというところを目指していらっしゃるんでしょうか? あの体操の意味と言ったことは。
 
藤田:  準備運動っていう意味ももちろんあるんですけど、あれはあの坐禅の時の、体の使い方というよりは、体の背中を伸ばすモードから、背中が伸びるモードに変えるためのなんか刺激になればいいかなということで、ですから僕の体操の指導は力まないで、呼吸を止めないでっていうふうに、なるべく力を使わないで、こうしてください。いろんな動きをしてくださいと言っていますよね。だから単なるストレッチではなくて、坐禅の身心になるために、坐禅用の身と心にクオリティーが少しでも変わっていくようにという願いを込めて、いろいろ試行錯誤しているんですよね。
 
上野:  それで藤田さんのご経歴はちょっとユニークで、東京大学の教育学部で、しかも大学院を含めて、教育心理がご専門だったんですか。それから突如禅のお坊さんの方に方向転換されたんですが、その辺の禅の魅力といいますか、きっかけといいますか、教えて頂ければと思うんですが、それと同時に、その後アメリカにも十八年間いらっしたということですけれども、そういうご経歴も非常にユニークだと思われるんですが、なぜ禅の方に指向されたかということを。
 
藤田:  そうですね。たまたまというのが当たっていると思うんですけど、たまたま縁がありまして、禅の接心(せつしん)と言って、合宿して一週間ズーッと坐るということを経験したんですね。これは全然自分で志願してではなくて、ある方に勧められてやったんですけど。たまたまなんですけど、そこでの経験がやっぱり大きな転機になりました。それまでやっぱり自分の心の中で、何か探していたんですけど、それを見つけたっていう感じがするんですね。でアメリカへ行ったのも、これもたまたまで師匠に行ってみないか、と言われたので、面白そうだからのったということなんで、まあ僕の場合は、たまたまのことがポツポツ起こって、その都度面白そうな方を選んできたら、こうなったということなんで。
 
上野:  たまたま坐禅、接心されて、初めて坐禅されてですね、そちらに非常に魅力を感じられたということですけど、普通は坐禅をすると、足が痛くて辛いばっかりで、こりごりだという方も多いんですけども。
 
藤田:  僕の場合も例外なしで、僕も例に漏れず、足は痛いし、眠いし、お腹は空くし、全然うまくはいきませんでした。だから普段の私は、こんなことはナンセンスだから早く逃げ出せとかですね、何でこんなことやっているんだという、大きな声が頭の中を鳴り響いていましたけれども、心の深いところで小さな声でですね、これが今の自分には一番必要なことではないのかっていう声も聞こえていたんですよ、まあ不思議なことですけどね。まあ仏縁があったとしか言えようがないんですけど。そういう上手くいったから、これに飛びついたんじゃなくて、どういうんですかね、上手かったら多分すぐ飽きて止めていたと思います、僕そういう性格なので。ところがいくらやってもわからないというんですかね、得心しないところがあるので、いまだにやってるという感じですか。わかったらわかっただけ、わからないところが増えるというような感じ。まあそれが面白くて僕はやっているんですけど。やはりこれ身体を使ってやっているということが一つると思いますね。頭だったら、自分の思い通りにできるかもしれないけど、体は自分の思い通りにならないところがありますし、僕の場合は、こういう体を使った行というものの魅力っていうのは、ズッと感じていますので、それに引きずられてやっているというところがあるんじゃないかなと思います。まあ飽きっぽい僕が、よく続いてるなぁと思います。
 
上野:  現在も非常に初心者の方、それから初心者でない方も含めて様々な方に、禅の指導をなさってますけれども―外国人も含めてなさってますけれども、今はこうした世の中ですから、禅というものに憧れ親しもうという方も多いんですが、そういう方に、これだけはアドバイスしておきたいと思われることがあれば、
 
藤田:  自分が、拠り所にしている常識、当たり前に思っていることというところから出発するんではなくて、一旦それをこちらに置いといて、素直な状態というんですかね、虚心坦懐にゼロから学んでいくという態度が大事じゃないかと思うんですよ。自分の考え方を、何にも疑問を持たないで、その上でやっていこうとしたら、仏教というのは、結局自分の考えを延長するだけのことになってしまうので、「古教照心(こきようしようしん)」という、古い教えによって自分の心を照らすという言葉があるので、「仏道を習うというは自己を習うなり」という言葉もありますように、自分をよく見つめてみるということですね。素直に、正直に、ということが、まず大事じゃないかなと、自分自身思っています。
 
上野:  そうしますと、この「身心脱落」という言葉と、今は「虚心坦懐」とおっしゃいましたし、「素直」という言葉をおっしゃいましたけれども、そういったところに何か一番大事なものがあるような気がしますね。
 
     これは、平成二十二年三月七日に、NHKラジオ第二の
     「宗教の時間」に放送されたものである