NHKラジオ放送
鈴木大拙の妙好人観」
 
                                                             福知山公立大学客員教授  菊 藤(きくふじ)  明 道(あきみち)
 
1936年京都府に生まれる。1973年龍谷大学大学院博士課程(真宗学専攻)。龍谷大学非常勤講師・京都短期大学教授を経て京都創成大学(現・福知山公立大学)教授、浄土真宗本願寺派明覚寺住職、文学博士。
 
                                                                              聞き手 金 光  寿 郎
 
 
ナレーター: 今日は、「鈴木大拙の妙好人観」というテーマで、福知山公立大学客員教授の菊藤明道さんにお話しいただきます。聞き手は金光寿郎ディレクターです。
 
 
金光: 菊藤先生は、ずいぶんお若い頃から妙好人、これは『観無量寿経(かんむりようじゆきよう)』というお経に出ていますが、阿弥陀如来さんのご恩を仰ぎ、如来の本願を信じてお念仏する人を褒めて「妙好人」だとか、いろんな呼び方をされたようですけれども、非常に篤信の信者のことをおっしゃっているようですが、その妙好人について若い頃から研究なさったようですが、これはいつごろから、どういう形で入られましたでしょうか?
 
菊藤: 私は浄土真宗本願寺派のお寺の長男として生まれまして、龍谷大学で真宗学を学ばせていただきました。そして三十五歳ぐらいから六十七歳まで龍谷大学で真宗学を講義させていただいたのですが、そのほとんどは、殊に前半は、『教行信証(きようぎようしんしよう)』とか、あるいは蓮如(れんによ)上人のいろんな御聖教(おしようぎよう)とか、そういうものを講義させていただきました。やはり教義・理論としては一応いろんな勉強させてもらいましたが、学問、理屈を超えて阿弥陀さんのお慈悲をそのままに喜んで日々お念仏の、感謝の日暮しを送られた一般の市井(しせい)の人たち、名もないおじいちゃんおばあちゃんが随分お念仏を喜んでおられる、そういう煩悩を抱えながら信心の華を咲かされた有り難い方々に惹かれまして、妙好人研究に入ったということでございます。
 
金光: その沢山の妙好人の中で、特に心惹かれた方というのは何人かいらっしゃいますでしょうか。
 
菊藤: これは江戸時代の中期から後期にかけまして仰誓(ごうせい)とか僧純(そうじゆん)とか象王という方々が、『妙好人伝』というものを編集されまして、150人ほどの妙好人のお話をまとめておられます。それを読みました。仰誓さんが最初に編集された『親聞妙好人伝』を書かれたのは、大和の清九郎(せいくろう)という人に出会われたからでした。この人は木樵(きこり)をしたり、人から雇われたりした貧しいおじいさんでしたが、他力の信心を戴いて、大変な喜びで、日々如来さまのお慈悲の中に生き、苦難の人生を生き抜いて、周囲の人々から「本当に有り難い人だ。生き如来様だ」というふうに慕われた方でした。それを読みまして、それで大和吉野まで行きまして、いろいろと調査をさせていただきました。それからまた、鈴木大拙(すずきだいせつ)先生が讃岐の庄松(しようま)という、これまた普通のおじいさんですが、阿弥陀様のお慈悲の中で感謝して日暮しをされた人で、その人の言行をまとめた『庄松ありのままの記』という書物がありまして、大拙先生もこれを非常に喜ばれ、それで『宗教経験の事実』という、これにはサブタイトルがついておりまして「庄松底を題材として」と記されていますが、讃岐の庄松の宗教心を中心に書かれたものです。それからまた、大拙先生が晩年になられ、今度は石見(いわみ)の浅原才市(あさはらさいち)という人、この方は下駄造りの大工さんでしたが、64歳頃から非常に多くの念仏詩を詠んでおられます。仕事しながらお念仏の歌が次々湧いて出たんですね。生涯に七千首から一万首ぐらい作られたといわれています。大拙先生は、とくに晩年は才市さんの歌の研究に没頭されました。今ロンドンにおられます大拙先生の直弟子の佐藤平(さとうたいら)(顕明)先生(元ロンドン大学客員教授、現ロンドン三輪精舎主管、ロンドン仏教徒協会理事)が、大拙先生の最晩年にお弟子になられ、才市の地元(島根県大田市温泉津町)まで出かけて才市さんのことを調べておられます。それをもとに鈴木大拙編著『妙好人浅原才市集』という立派な本を出版されました。多くの才市さんの歌が載っていますが、これは大拙先生が亡くなった翌年、昭和四十二年に出版されています。そんなことに大変心惹かれまして妙好人研究に入り、結果として大拙先生の妙好人研究に至り着いたというようなことでございます。
 
金光: 鈴木大拙という方は、私なんか聞いておるところだと、どっちかというと禅仏教をアメリカとかヨーロッパに伝えるのに随分功績があって、その禅仏教を中心に若い頃から修行された鈴木大拙先生が、妙好人という、いわば他力という、他力宗といわれていますそのお念仏の方に、浄土真宗の親鸞聖人の教えに近づかれた、そこのところは、菊藤先生はどういうふうにお考えでございましょうか?
 
菊藤: 鈴木大拙先生は、ご存知のように石川県、加賀の国に西田幾多郎(にしだきたろう)先生と同じ年に生まれ、そして金沢の第四高等学校から東京大学の哲学科選科に学ばれ、生涯西田先生と親しく交流されましたが、お二人とも参禅をされています。西田先生は哲学、鈴木先生は仏教というふうに道は二つ別れましたが、その根底にあるものは、やはり宗教経験というものが非常に大事であるということ、ご両人ともその点を重視されたようです。
大拙先生は、明治二十五年、鎌倉円覚寺の管長釈宗演(しやくそうえん)老師の下で参禅され、二十四歳の時に「大拙」という名をもらわれ、二十六歳で見性されています。臨済宗の禅の悟りを開かれ、その後、宗演老師の勧めでアメリカへ渡られ、自由思想家ポール・ケーラスの出版社オープン・コート社の編集員として十一年間勤め、老子の思想や大乗仏典を研究されました。それで、大拙先生は『華厳経』『涅槃経』『楞伽経(りようがきよう)』などの経典を、さらに『金剛般若経』の研究をされまして、いわゆる「即非の論理」を説かれました。それは「A=非A=A」(AがAだというのは、AはAでない、故にAである)という論理です。つまり、一旦Aを否定しておいて改めてAを肯定する、というような論理構造になっています。これは、通常の分別知の論理から見れば、非合理そのものでしかない。しかし、その非合理が禅の立場から見れば非合理ではなく、むしろ、このように捉えることで物事の本質がわかる、否定を通した絶対肯定の世界を見出されました。そこに禅というもの、それは自らの心の内に仏心を見出し、無心の境地といいましょうか、あるいは「放下」ともいわれますが、己を解き放つ、そしてすべてのものに生かされているという、そういう禅体験をもってずっと生きてこられました。それで、ヨーロッパ・アメリカあたりに禅を広められた。これは間違いなく大拙先生の大きな功績であったと思います。ところが、50歳で学習院の教授を辞めて、大正十年、五十一歳で大谷大学の宗教学の教授に就任されました。当時、大谷大学には曽我量深(そがりようじん)とか金子大栄(かねこだいえい)とか赤沼智善(あかぬまちぜん)とか、非常にすぐれた真宗の学者がおられまして、親鸞聖人の教え、真宗について学ばれたようです。そして昭和十八年、七十三歳で『宗教経験の事実』という本を出版されました。その中で、学問も修行もしていない讃岐の庄松の信心について述べておられます。庄松さんは真剣な仏法聴聞を通して、大変有り難い境地に達しておられました。大拙先生は彼の宗教心を高く評価し、『同書』の中で次のように述べておられます。「庄松の信仰経験を、単なる田舎人のもので、知識人の間では、もてはやすだけの値打ちはないという人もあろう。これは大なる誤りである。彼の信仰のうちには実に雄大な思想がある。この思想は今日の日本をして世界的に重きをなさしめるところのものである」「多年苦修の禅匠も及ばないものがある」「法然上人の再来」だと。さらに翌年、昭和十九年には、戦争末期の混乱の中でしたが、『日本的霊性』という本を出版されました。この本は西田幾多郎氏が高く評価されましたが、そこで日本的霊性とその具現者である妙好人、赤尾の道宗と石見の浅原才市の宗教心について論じておられます。また昭和二十一年には『日本的霊性的自覚』という本を出されました。さらに、翌年の昭和二十二年には『日本の霊性化』を、さらに昭和二十三年七十八歳の年に、妙好人・浅原才市の歌を本格的に研究し思想化して紹介された『妙好人』を出版しておられます。昭和20年の終戦の年を挟んだ前後5?6年の間に出版されたのです。そこには、浄穢とか美醜、賢愚、正邪、そのような二元の対立を超える霊性的自覚こそ、抗争や闘争、戦争をのり越えて平和をもたらす唯一の道であるということを力強く述べておられます。没後五十年の今日に至るまで、大拙先生の願いは声なき声として私には聞こえております。
 
金光: 私もこれまでいろんな方にお会いしてお話を聞かせていただいているんですが、比叡山で戦後第一回の千日回峰行を実行された葉上照澄(はがみしようちよう)さんという方が、「仏教には自力はないよ。全部他力だよ」ということをおっしゃっていたのを思い出しましたが、今度菊藤先生にお話を伺うので、浅原才市の歌をちょっと拝見しておりますと、
 
さいち(才市)よい。
たりき(他力)を き(聞)かせんかい。
へ。たりき(他力)じりき(自力)わありません、
ただ いただくばかり。
 
というのがありますし、それからこういうのも面白いなと思ったんですが、
 
ぐち(愚痴)が、で(出)たでた、またでたでたよ。
なむあみだぶと、つれをて(同伴して)でたよ。
機法一体これがこと。
横目ふらずに、これを楽しむ。
ごおん(御恩)うれしや、なむあみだぶつ。
 
あるいはまた、
 
機法一体
ざんぎ(慚愧)とかんぎ(歓喜)、
これが六字のなむあみだぶつ。
 
まあ「機」というのは人間のことで、「法」というのは法則、ダルマということなんでしょうけども、パーリ語では「ダンマ」とかいうらしいけども、まあ、そういう法と人間とが一体であるということを言っているんですが、煩悩とお念仏とは離ればなれじゃないんだ、ということもおっしゃっている。そうすると、葉上さんが、「仏教には自力はないよ」とおっしゃったのは、ああいう難行、千日回峰行をなさった方が、それが出来たのもお蔭さまだ、お蔭だ、ということを言外におっしゃっているわけですが、その辺のところになってくると、自力他力の区別はないというふうに考えてよろしいでしょうか?
 
菊藤: はい。真宗では、親鸞聖人は比叡山で二十年、それこそ九(ここの)つで出家して二十九歳まで、常行堂の堂僧として、天台僧として修行されました。そして29歳の時、六角堂で百日参籠の後に法然上人に会われて、阿弥陀さまのお慈悲に救われたと。それを『教行信証』に、親鸞聖人が第十九願、一生懸命努力して善行を積んで浄土に往生する道、それから第二十願、自力の心で一生懸命お念仏を称えて、その功徳によって浄土へ往生する道を歩まれ、そして最後は第十八願の世界ですね。絶対他力の世界へ入られたと書かれています。十九願、二十願はやはり自力の諸行であり、自力の念仏行であって、そこではまだ十分、大拙さんの言葉で言えば、霊性的自覚に達していないと。そして第十八願の絶対他力の世界へ入ってこそ、自分の本当の姿がわかってくる。また、この世で如来さんと出会うことができる、ということを説かれましたが、禅の方では、自分で悟りを開く。それは自力なんだというふうに言われますけれども、それはきびしい修行を通して、自分を見つめて、そして無心になる、あるいは「放下(ほうげ)」という言葉があるようですが、自分を解き放ってみると、あらゆるものに生かされておったという、そういうことがあるやに聞いております。私も三十歳頃に龍谷大学の講堂で葉上照澄師の講演を聞いておりましたが、葉上師は次のようなことを言われました。「自分は千日回峰行をしたが、自分の足で歩いたんじゃない。仏さまが自分の足を一歩一歩後ろから前へ押し進めてくださった」と。それは非常に印象深い講演でした。今それを思い出しておりました。才市さんも次のように詠んでいます。
 
他力にわ
自力も他力もありわせん。
いちめん他力 なむあみだぶつ。
 
この歌を大拙先生はいろんなところに書いて喜んでおられます。自力とか他力とかという言葉は、教学の上では必要でしょうけども、ある面では人間の分別でありまして、その二つに分けるその本(もと)は、やっぱり阿弥陀さんのお心、あるいは釈尊の悟りである大智・大悲であると。大智即大悲、大拙先生は人類を救うのは大智即大悲、如来さんの大慈悲心なんだ、ということを亡くなるまで言われました。私の心にはそれがものすごく今も響いて、仏心、如来のお心、如来回向の信心こそ、人間の醜い争い、抗争、闘争、戦争、そういう互いが厳しく対立するのは非常に愚かなことであると。やはり二元論に立って、善悪、賢愚、美醜、高いだ低いだ、左だ右だと分別をするのが人間でしょうが、その根底にある二つに分ける前の霊性的な自覚、悟りの世界に一人ひとりが目覚めて、慈悲の心をもって処していけば、戦争なんか無くなっていくんだということを大拙先生はおっしゃっておられます。それが私にとって有り難いところでございます。
 
金光: その辺の消息を、浅原才市という方は、いろんな言葉で表現されているようです。例えば、
 
世界に自力なし、
わがこころこそ自力なり。
自力が他力にしてもろ(貰)て
今はあなたともう(申)す念仏
 
あるいは、
 
助かるとわ、そりや無理よ、
助けてあることの なむあみだぶつ。
 
まあ「助かる」というのと「悟り」というのは、同じ面を違った角度から表現すると、一方は「悟り」という表現になるし、一方は「助かる」ということになるんですけれど、「助かるとわ そりゃ無理よ」と。人間が自分で自分を助ける、仏さんの力を借りて、自分の力で仏さんの力を借りて、ああ、これで助かった、なんて思っているうちはまだ自力だ、ということで、これはやっぱり体験の強さみたいなものがある。そうでなければ「助かるとわ そりゃ無理よ」なんていう言葉はなかなか出てこないと思うんですが。そういうところを言いながら、しかも、
 
これさいち、よろこびわ、
あてにわならぬ。
きゑ(消)てにげるぞ、
にげぬお慈悲わ、
親の慈悲。
 
なんていうことがありまして、やっぱり何か多少そうかと思えると、すぐ喜んで嬉しがるんですけども、「喜びはあてにならん」という、これも体験の非常に深いとこから出てきた言葉ではないかと思うんですが。浅原才市にはいろんな、そういう意味での、いわば体験の深さみたいなところから出た言葉、これは後世の私たちにとって非常に参考になる消息であるように思いながら本を読ませていただいたんですが、このような随分いろんな方の研究を長くなさっていらっしゃる菊藤先生は、やっぱりその辺のところはいろんな言葉として残されているのをご覧になっていらっしゃるわけでしょうね。
 
菊藤: はい。浅原才市さんという方は、島根県の今の大田市(おおだし)温泉津町(ゆのつちよう)という、それこそ漁村に生まれて、若い頃、三十代からは博多方面へ行って、博多より少し先ですが、船大工をされました。五十八歳頃まで船大工をしながら、その間も聞法生活をしておられまして、随分苦労してお説教を聞いたり、いろいろと迷ったり考えたりされて、そして五十八歳で故郷の温泉津へ帰って、今度は下駄を造る仕事をされまして、浅原履物店というのを開いて、近くの浄土真宗本願寺派安楽寺の住職さんで梅田謙敬(うめだけんきよう)という、この方はすぐれた学僧でありまして、後に西本願寺の勧学(かんがく)になられた方ですが、その方のところへよく聞法に行かれました。六十四歳頃から自然に信心の歌が口から出だしたと。それを下駄造りの際に出る鉋屑(かんなくず)や板の切れ端に書いて、それを梅田和上さんのところに持って行って見てもらうのが大変楽しみであったと言われています。梅田和上さんも、それを大変喜ばれて、「これをノートに記しなさい」と言われ、それがもとで沢山なノートを残されました。それが昔は七十数冊あったんですが、その半数ほどは東京の空襲で焼けまして、いま三十四・五冊が残っていますが、それを大拙先生は非常に喜ばれました。大拙先生の最晩年に師事された佐藤平(顕明)先生は、拙著『鈴木大拙の妙好人研究』法蔵館、2017年)巻頭の「発刊に寄せて」の中で、「最晩年の先生は少なくとも私の眼には才市三昧の日々と映った」と書いておられます。やはり阿弥陀さんを向こうに置いて、こちらから「なんまんだぶつ」を称えるんじゃなしに、阿弥陀さんの方から、お念仏となって私のいのちとなって来て下さっておると。私には煩悩しかない。しかし煩悩があるからこそ喜びもある。ちょうど泥池の中にハスの種が落ちて、パーッと広がって美しい蓮池になるように、煩悩はあるんだけども、煩悩があるままで仏心というか、阿弥陀さんのお慈悲を喜ぶ世界が開けていったと、私は非常にそこを有り難く思っています。
 
金光: なかなか、本なんか読んだくらいで、そういうところへは近付きにくいような気がするんですが、長年妙好人と言われる方をご研究なさって、そういう方たちがいらっしゃる。それは何か秘訣みたいなものはあるんでしょうか?
 
菊藤: そこに「煩悩即菩提」というんでしょうか、煩悩を取ってしまったら歓びの種もありませんから、煩悩があるままで自力のはからいが取られてしまう。要は「はからい」ですね。私たちはすぐ疑ったり、自分でなんとかして助かろうと思う、そういうはからい、それを自力というんでしょうが。真宗では、それが真剣な聞法を通して、いつの間にか消えてしまって、阿弥陀さんのお慈悲の中で安らかに日暮しをさせていただく。その中で、自分の姿に気づく、「機の深信」と言いましょうか、浅ましい罪悪深重の姿が知れますし、また、そのまんまで、如来さまのお慈悲に抱かれておると喜べる。阿弥陀さんのお慈悲の中でいま暮らしておるという、その喜びが、まあ「仏凡一体」というんでしょうか、「機法一体」というんでしょうか、それが生活の中に滲み出ておる。そこに本当の救いがあるということを大拙先生は見抜かれて、結局人間が救われるのは、如来さんの大悲心であると。それさえあれば、戦争なんかいっぺんに無くなるということをおっしゃっておられますね。
 
金光: 他力というと、あなたまかせ、人まかせみたいにお考えの方もいらっしゃるようですが、大拙さんの言葉で、「他力にも工夫がいるぞ」とおっしゃっていたことがあるんだそうですが、やっぱり「工夫がいるぞ」というのは、いわば自力がどこまでいっても取れない、ということを自分自身が知ることが出来るかという、そこのところで、やっぱり「他力には工夫がいる」とおっしゃったと思うんですが、本当の他力というのは、それこそ「機法一体」の世界へ行ければ、あ、そうか、その船(如来の本願力)に自分は乗っかって、船と自分はバラバラじゃないんだ、というところを実感できると思うんですけれども、まあ、そこのところまで行ければ、人間の一番の喜びというか、幸せを感じるでしょうけども、なかなかそこまでは。これはどうかな、なんてすぐ思うもんですから、なかなかそこまで行けないですけれども、鈴木大拙さんが最晩年に浅原才市を初め、妙好人という人たちのことを、力を込めて紹介されたというのは、菊藤先生はどういうふうにお考えでございましょうか?
 
菊藤: 私も最初は、鈴木大拙先生は禅の人だと、これは一般的な見方でしょうが。しかし禅宗という宗派の学者ではなかったと。もっと根源的なお釈迦様の悟り、それは大智・大悲、自利利他、往相(おうそう)還相(げんそう)と言いましょうか、そういうところに根源があって、禅宗だ、あるいは真宗だ、という、これは禅宗の人のなかに、「大拙の禅は本当の臨済禅ではない」とか、真宗の中では、「大拙の真宗は禅的な理解だ」という、そうした批判があるようですが、私にとりましては、それはあくまでも宗派的な立場から見た批判であり、外から見ておると。ところが、大拙先生の霊性的自覚の内側を覗いてみると、そういうセクトというんですか、宗派の区別はない。大拙先生はキリスト教徒の中にも妙好人がいる、たとえば一介の修道士で、まったく学識がなく、修道院で炊事係や靴造りをして一生を過ごしたブラザー・ローレンスが、「自分はまったく神の御心のままに任せ、神の命のままに働いている。神と共に自分は暮らしておる。それだけだ」と言ったことを、大拙先生は著書『禅の見方・禅の修行』(春秋社、1991年)の「行者(あんじゃ)ローレンス」の中で述べています。「彼は大悟徹底の人」であり、「他力の信心に決定した人である、立派な妙好人だ」とはっきりおっしゃっていますね。ですからキリスト教であれイスラム教であれ、宗教を外から見て、そして二元論によって、自分の宗教を利用して、おのれの欲望を満たそうとすると、これは争いになります。そうでなしに、どんな宗教であっても、霊性的な自覚に目覚めれば、そういうものは愚かしいことであったということに気づけば、世界の平和はあっという間に実現すると。これは大変難しいことですけども、その願いをもって大拙先生は九十五年の生涯を「衆生無辺誓願度(しゆじようむへんせいがんど)」、衆生、生きとし生けるものは限りないけれども、どこまでも済度したいとの願いをもって生き抜かれました。
昨年がちょうど没後五十年でしたが、今もその声は鳴り響いておるというふうに私は有り難く受け止めさせていただいております。
 
金光: 鈴木大拙先生が亡くなられて五十年経ったわけですけれども、今こそもう一度改めて戦争に利用されない宗教の本来のところを、われわれも味わっていかないと、世界はますます混迷の度を深めるんじゃないかと思いながら聞かせていただきました。どうもありがとうございました。
 
     これは、平成二十九年十月二十二日のNHKラジオ第二放送
     「宗教の時間」に放送されたものである