ブッダの瞑想
 
                  東京大学教授 蓑 輪(みのわ)  顕 量(けんりよう)
1960年、千葉県生まれ。1983年、東京大学文学部インド哲学学科卒業。1990年、東京大学大学院人文科学研究科単位取得満期退学。1991-93年、日本学術振興会特別研究員。1993-97年、財団法人東方研究会専任研究員。1990-98年、千葉県立衛生短期大学非常勤講師。1996-98年、東洋大学文学部非常勤講師。1998-2000年、東京大学文学部非常勤講師。2000年-2010年、愛知学院大学助教授、のち教授。2010年、東京大学人文社会系研究科教授。立正大学大学院文学研究科仏教学専攻非常勤講師。
                  き き て  金 光  寿 郎
 
ナレーター:  今日は、「ブッダの瞑想」というテーマで、東京大学教授蓑輪顕量さんにお話しいただきます。お釈迦さんは、二十九歳で出家し、さまざまな修行の後、瞑想によって六年後にお悟りを開かれ、ブッダ―目覚めた人になられましたが、その後も瞑想を続けたといわれています。聞き手は金光寿郎ディレクターです。
 

 
金光:  私、もうこういう仏教に関係するお話を先生方に、それこそ五十年以上、半世紀以上伺っているわけですが、最初は普通の日本は仏教の国だということで、その各宗派の方たちのお話を、そういうものかと思って伺っていたんですが、最近になって「仏教・仏教」とおっしゃりながら、しかもそのお釈迦さんのところで、言葉を遡って話をされる方というのは、教典には仏さんというようなことで出ていますけれども、実際にお釈迦さんが、生身のお釈迦さんがどう修行されたかというのは、ごく一部の方しか追求されていらっしゃらないような気がするもんですから、その蓑輪先生は長い間そういう仏教瞑想のこともご研究になっていらっしゃるようですので、その辺の日本の仏教、ならびにそのお釈迦さんの仏教の関係みたいなものは、どういうふうに今の人に伝えるのには、飲み込めばいいんでしょうか。その辺のところから話していただければと思いますが。
 
蓑輪:  お釈迦さんの仏法というのは、本来は修行が中心であったと考えられます。それは何のためであったかと言いますと、修行について書かれている初期のパーリ聖典の中にあるんですが、「私たちの悩み苦しみを超える道である」というふうな記述が出てきます。お釈迦さんが最初に目指されたものは、私たちのこの世界で感じている悩み苦しみを超えるためには、どうしたらいいか。そこで見出したものが、心を観察していくという道だったと思います。その修行法というのが一番根底に存在していて、そこから後の時代が下がってくると、教理的なものが展開している行くのではないかと思いますので、実は仏教を見る視点は、「修行」とか「学問」という二つの視点があったことをまず意識する必要があるかと思います。
 
金光:  これは、後世の日本の仏教について、いろんなそれぞれの宗派の教学というのは非常に精密に組み立てられているんですけれども、それを読んだだけではもう一つピンとこないといいますか、日常生活と結びつかない面があったりするもんですから、やっぱり仏教というと、お釈迦さんがおっしゃるように、修行というの離れて、仏教というのはないのかなという気がだんだんするようになってきているんでございますが、その辺はお悟りの後でもやっぱり修行をお続けになったんでございましょうか。
 
蓑輪:  それはずーっとしていらっしゃると思います。お釈迦さん自身も、最後までずーっと修行していらっしゃいますし、例えば最期亡くなる時の状況を伝えています『涅槃経』という教典の中でも、最後は四無色界(しむしきかい)に入っていくというような言い方をしていますけれども、それも瞑想といいますか、修行で到達できる境地というのが出てまいりますので、実際お釈迦さんは毎日のように修行していらっしゃったんだと思います。面白い話がありまして、実は現在活躍しておりますチベット仏教のダライ・ラマというお坊さんいらっしゃっますけども、ダライ・ラマさんも毎日のように実は心の観察、修行していらっしゃいまして、「到達した境地から退転しないようにするためには、日にやはり三時間ぐらいはきちんと観察をするといいですよ」というようなことを言っておりますので、いずれにしましても、自分の考え方が、ものの見方が変わってくるようになるのに少し最初時間がかかるんだと思うんですけども。それができてしまいますと、ある意味私たちの頭の中に回路ができるような感じで、来るのは入りやすくなってくると言われますので、いずれにしましても毎日少しずつでも続けていくのが大切ではないかと思います。
 
金光:  お釈迦さんのお説きになったのを、まぁ後世の人がいろんな形で発表になったり、それぞれのそれこそ達人といいますか、その道の到達点を超えた方のお話を聞きますと、結局こう口を揃えてですね、「エゴを離れろ。我執を離れろ」と。それは「仏教は無我にて候」なんていうのはよく聞きますけれども、この「無我」というのが曲者といえば曲者で、大体人間に我を離れることなんかできるんだろうかという気もするわけですが、その仏教の「無我」というのと、それから「我執を離れる」というのとの境目みたいなものはあるもんですか?
 
蓑輪:  「我執を離れる」というのは、とても大事なことであるのは間違いないと思います。ただ「我をなくせ」と言っているわけではなくって、仏典の中でも「よく調えられた己こそまこと得がたきよるべなり」という記述が出てきますので、自己に執着してしまう普通の我を離れて、そして他者のことを考えられる。ある意味で、言葉はいいかどうかわかりませんけども、我を超えた超我みたいな我が確立されてくるというのが本来的なところではないかと思います。自分中心のところを離れていくというので、最近の研究者方は、自己中心性を離れたそのような「わたし」というのがきちんと確立されるべきだというふうに考えているように思います。
 
金光:  ただその辺はそのわが身の日常いろんな形で頭の中に心というのは、いろんな形で浮かんでは消え、浮かんでは消え、あるいはある部分に捕まえられるというのはおかしいですけども、自分が捕まえているんでしょうけれども、そうするとその部分が膨大に膨れちゃって、他のものをカバーして、被ってしまうようなところもあるわけですけれども、その辺の区切りといいますか、なんか方法はあるもんですか?
 
蓑輪:  それが修行の一番大事なところだと思いますので、修行の場合には、今実際に私たちが起こしているものを対象化して気付けというところが一番の中心になると思います。そして今起きていることを常に気付き続けていくということができるようになると、私たちの心が次から次へと展開して、さまざまな我(が)を膨らませてしまうようなことがなくなってきます。そこがすごく大切なところではないかと思います。実は仏教の中では、私たちの悩みとか苦しみとか、そういうものはどこから生じてくるかというと、私たちが世界を認識して、それが引き金になって、次から次へと心が動いていく。それが私たちの悩みを作り出しているのではないか。そんなふうに考えていますので、それを作り出していく心の働きを途中で止めるというようなことが、現実的には修行の中でできるようになってきますので、それができてくると、さまざまな悩みとか、いろいろな膨らんでしまったものが、私たちの心が作り出しているものだというのが、きちんと捕まえられるようになってくると思います。
 
金光:  そこのところが捕えられて、この道以外にないなんて思い込んでしまいますと、それこそ捕えられたものが間違いない正しいことだというふうに思い込んでしまう恐ろしさみたいなものもあるんじゃないかと思うんですが。といいいますのは、例えばお念仏の人でですね、「あれは聖道門(しようどうもん)だからダメだ」という言葉を聞いたことがあるもんですからね。そういうふうに思い込まれていると、ちょっと不具合が悪いんじゃないかというような気もするんですが、そういうふうに自分が思い込んでいる、これは間違いないだろうと思っていることが怪しいぞ、というふうになかなかこれ気付かないんでしょうけども、やっぱりそこのところによくよく自分の心を観察していると、自分の都合のいいようにしか考えてなかった。そのこれ間違いないと思っているのも、本当の仏法の教えではなくて、自分に都合の良いように考えていたところから来ているみたいなところにも、おのずから気がつくということでございますか。
 
蓑輪:  その通りだと思います。何かを信じてというのは、大事なことではあるんですけれども、それを絶対的なものだみたいに考えてしまいますと、やはりそれは執着の世界に入っていくと思います。そのようなものも、実は心が作り出したものなんだということが分かってくれば、いろいろなものにこだわることなく、何かあっても流せるようになっていくんだと思います。そうすると、私たちが普段過ごしていく上では、とても気持ちが楽になるといいますか、いろいろと自由闊達に動けるようになってきますので、これが絶対的に大事だというふうに思ってしまうことも、実は自分の心が作り出したというところが見えてくるようになるとよろしいのだと思います。
 
金光:  例えば妙好人(みようこうにん)という真宗の方で非常に篤信(とくしん)の人のことを特別に「妙好人」というような言葉で使われているようですけれども、例えば浅原才市(あさはらさいち)(1850-1932)という有名な方がおいでですが、この方なんかは、「如来は佐市だけれども、才市は如来では無い」と。曽我量深(そがりようじん)先生なんかもそういうようなことをおっしゃっていますね。だからそこのところでですね、如来が佐市―自分だと。自分自身がそういうふうに思って思ったわけじゃないけれども、気がついてみたら自分も生かされている、如来さんの力によって生かされているということに気がつくと、そうすると今度は、自分が如来と等しいとつい凡夫の立場からいうと言いたくなるんでしょうけれども、はっきりそれは本当に教えられて、そうだと気が付くと、自分は如来ではないということも、これはまたはっきりするわけですね。
 
蓑輪:  そうですね。今おっしゃられました浅原才市は大変有名な妙好人だと思いますけども、遺され言葉の中に、「何事もあなた任せの南無阿弥陀仏」というのが、ご存知だと思いますけどね、そこに読まれている気持ちは何かというと、向こうから来たものをそのまま受け止めて、こちら側の計らいを起こさないということだと思いますので、いろいろなものをありのままに受け止めていくというところが、多分一番大切にされているんだと思うんです。私は如来であるというのは、受け止めて、その次に起こしてくるこちら側の計らいのような気がしますので、その計らいがないというところが実は大事にされる点ではないかと思います。
 
金光:  これはお念仏の世界の話、今のはお念仏の世界の話だったんですけども、お題目の場合でも、やっぱり同じような、すべてがお題目の世界の出来事だということで受け止められるということになるわけでございましょうか。
 
蓑輪:  お題目の場合も、同じようなニュアンスのところがありまして、瞑想的な視点から考えていきますと、言葉に出して一つのものを繰り返していくというようなところから考えてきますと、実は心の働きを静めていくというような効果を持っていると思います。これはお念仏でも修行道の観点から見ると同じようなところがありまして、ただ早く唱えてしまいますと心が高揚してしまいますが、ゆっくり唱えるということをしていきますと、実は心の働きを静めていき、そして自分の心の中に時々生じてくる自分の思いみたいなものにも、いつの間にか気付けるようになってきます。日蓮上人の言葉の中にも、実は「喜びにつけ悲しみにつけ、そのままに受け止めて南無妙法蓮華経と題目を唱えなさい」というような信徒に与えたお手紙の中にそのような文章が出てくるんですけど、実はあらゆるものをそのまま素直に受け止めて、次の計らいを起こさないというようなところで、私たちのいろいろな問題を解決していこうという意識があったんだと思います。
 
金光:  そうしますと、それぞれの宗旨によって違うようですけれども、お釈迦さんがこの世界へ入れると非常に楽になるよとおっしゃった世界は、それぞれのお念仏なり、あるいはお題目なり、それぞれの世界を実践なさっている方は、それなりにみなさん味わっていらっしゃるということになるわけでしょうか。
 
蓑輪:  おそらく味わっていらっしゃるんだと思います。教学的な点から考えていきますと、その説明のための理論というのは、それぞれ異なって来て、独自性を主張しているところがあると思いますけれども、至っている境地みたいな、心の有り様みたいなところから考えていきますと、実際には同じようなところをきちんと得ているんではないかというふうに考えることができると思います。ただ日本の仏教は、これは平安時代の初期からのことなんですけども、学問を中心としたお坊さんたちを僧侶の世界の指導者に据えるというようなことを、桓武(かんむ)天皇(第50代天皇:737-806)が制度として始めますので、どうしても教理的な研鑽をすることが、仏教を学ぶことだみたいな意識が、日本の伝統の中に入ってきまして、多くの人たちが仏教を学ぶことは、何か本を読んだりとか、思想、あるいは教理を学ぶことだというふうになっていますけど、実はインドからの伝統で考えていきますと、やはり自分の心をきちんと見つめて、私たちが悩み苦しみからどう離れていくのかというのを、体験的に学ぶことが実は仏教を学ぶことなのではないかと思います。
 
金光:  確かに頭で整理して記憶している―記憶なんていうのはまた消えますからね。そうすると、また元の木阿弥じゃありませんけれども、お釈迦さんがお説きになった世界とは全然違うところでうろうろするようなことにもなりかねないところがあるんじゃないかという気がするんですが、今のお話を伺っていますと、そういう自分のエゴを自分でこうに違いないみたいな考えていること一切全部それはそれに捕まらないで、それは流していくといいますか、そういう世界もあるなということでいつもずーっとこう観る―観察の観の方ですね、これが大事だということでございますね。
 
蓑輪:  そうですね。私たちは、さまざまな思いを起こしてきますので、これは非常に面白い表現がありまして、中国の法相宗(ほつそうしゆう)のお坊様がお書きになられた資料の中に、「私たちは必ず何かを認識すると名称を付す。それから次に分別―必ず分け隔てをする。そしてそれから「尋思(じんし)」というんですけども―尋は尋ねて思うという字を書くんですけども、そのような働きを起こす」というふうに書いてきています。ですから私たちの心というのは、さまざまなものを六根を通じて認識した時に、そのような働きを起こして、それがきっかけになって、次から次へと思いを膨らませていくと。それが悩み苦しみの一番の根元なのだと。ですからそういうものがたとい生じても、それにこだわらないようになれるように、私たちの心を見つめて調えていけばいいのだというふうに捉えたのだと思います。実際に捉え方というのは、インドからの伝統ですと、言葉を使って、例えば息をしているときに、呼吸の「入る、出る」というのを言葉で捕まえることもできますけども、本当に大事なのは言葉を介在させずに、今実際にやっていることに注意を振り向ける。あるいは「気付く」という言い方をしているんですけども、そのように今一瞬一瞬を捉えていくというのがとても大切なことなんだと思います。
 
金光:  未だにそれこそ数十年、五十年も前の話ですけど、私、最初に全く宗教のことなんかわからないで、あの方はよくわかっている方だからということで、一度お邪魔してですね、でいろんなことをお尋ねしている中で、「一生懸命教えの通りに精進努力すれば、いずれはあるところまではいけるんでしょうかね」と言ったらば、私は当然、「行けます。あなたもがんばってください」位の返事が聞こえるかなと、密かにそういうふうに思っていたと、後で考えるとそう思ったからそういう質問をしたと思うんですけども、そうしたらその方はですね、「それではとんでもないとこへ行くでしょうね」とおっしゃるんですね。「えっ!」と思って、よく聞こえなかったのかなと思って、もう一度大きな声で、「いやぁ教えの通りに精進努力していけば、いつかはそこの目的まで行かないにしても、近いところまでは行けるんじゃないでしょうか?」と聞いたら、もっと大きな声で、「いや、とんでもない処へ行くでしょうね」と言われて、なんでそういう答えが出るのかと思って、不思議に思いましてね。それからその方のところへ行ってお話をいろいろ聞いたり、書かれたものを拝見したりしてますと、要するに「思い込みに自分を近づけようとすれば、それこそとんでもないとこへ行くであろう」ということをおっしゃったと思うんですけれども、やっぱり仏法というのは、あるパターンがあって、それにある程度近づいて最後までその道をいけばいいという、それとはちょっと違う点もあるんでしょうか。
 
蓑輪:  心を観察していくというのは、仏法の王道だと思いますので、ですからそこからそれをどういうふうに言葉で人に伝えていくかという時に、長い歴史的な展開があって、さまざまな説き方が出てくるんだと思うんです。でもそこのところの基本はやっぱり心を観察することですから、そこを間違えずにいけば、やはりきちんとしたところにたどり着けるんだと思うんです。ただ最初に何か「これだ」というふうに思い込んでしまうと、いまお話しなされたように、そこに向かっていくというような感じで努力してしまうというのは、ちょっとムダになる場合があるのかもしれませんけれども、これはでも実は仏教の中でですね、「行(ぎよう)」と「学」という言葉があって、その中でどっちが先にあるんだというのを、これは日本のお坊さんたちの話で、中世の良遍(りようへん)(鎌倉時代の法相宗僧。幼くして興福寺に出家し法相を学ぶ。のち諸寺を歴遊して学を修め、特に因明 (仏教論理学) に長じて名声を高めた。寛喜2 (1230) 年維摩会の講師となり、次いで法印権大僧都となる。覚盛とともに戒律の復興をはかり、また東大寺知足院を再興するなど仏教興隆に尽力した:1183-12529)という方が言っているんですけども、実は「学が先で、それから行だ」とおっしゃるんです。その理由は何かと言いますと、がむしゃらに自分の心を見つめているだけでは実はあらぬ方向に行くことがあると。ですから先人たちが実際に体験して、そしてまとめてくださった世界の話をきちんと知っておくことがやっぱり大切で、自分ひとりでただ心を見つめていくと、いろんなところに行ってしまう可能性があると。そこは柱になるものがやはり必要だというようなことを述べて、そのために学と行で、どちらが先かというと、やはり優れた指導者がいればいいんでしょうけども、そうでない場合には、典籍みたいな学というのも実は必要だというようなことを言っています。ただ学問の中には、教理だとか、さまざまな部分がありますので、そちらの方で先人達が捕まえたものがあるでしょうけれども、そこをただ信じて闇雲にというようなことになると、先ほど言ったように、型に嵌めて何かとんでもないところに行ってしまうということもあるんだと思います。ただ念仏のことに関して言えば、これはインドの伝統の中に心を観察していく時の一番基本というのは、心を何か一つの対象に結びつけるというのが元にあるんですけれども、その時に心をひとつのものに結びつける時に、例えば私たちの心に生じてくる思いに結びつけるとか、あるいは私たちの行い、行動に結びつけるとか、その結びつけた対象として、実は言語というのも想定されているんです。インドの時代には、「仏(ぶつ)の十号(じゆうごう)」というんですけども、仏様の別称として、例えば「世尊」であるとか、「この世界の指導者」であるとか、「阿羅漢(あらかん)」であるとかというのがあるんですけども、その言葉を繰り返し心の中で唱えて―唱えるといいますか、確認していくような形で心を一つの対象に結びつけるというのがあるんです。これは言葉を介在していますから、最初はどうも声には出さずに心の中で確認していくという形だったと思うんですけども、これが音声を伴うようになれば、すぐに念仏とか、あるいはお題目の方に行ってきますので、そういう視点をきちんと持っていれば、その唱えることの意味とか、自分のやっていることが、どういうような効果とか、意味をもっているのかというのが、ある程度見えてくると、迷うことが多分無いのではないかなと思います。
 
金光:  確かに自分で明るい世界でこの目で見て間違いないと思った場合は、大体正しいというところがあるようですから、それで昔から正しい師匠につけと。正師を選べみたいなことをやかましく言われますけれども、最初のとこで見当違いの方向へ行っているのがいると、「お前そっちだめだよ」ということをやっぱり教えてもらった方が間違う率が少なくなって、ということがありますでしょうね。
 
蓑輪:  そう思います。やはり善い先生につくというのは大事なことですし、善い先生がなかなか見つからないときには、やはり経典という形で伝えられたものに従っていくというやり方がいいのではないかと思います。暗中模索というのはなかなかに大変だと思いますし、実際にでも暗中模索の中で同じような境地に到達なさった方もいるんだなぁというのを、私も実感したことがあります。実は最近マインドフルネスという言葉で仏教の瞑想は一般化して来ているような気がするんですけれども、ある方から聞いた話なんですけども、その方、実は小さい頃に身近な方が亡くなられて、そして死というのが大変に大きな疑問になってしまったと。それである時死についてとにかく徹底的に考えてみようと思って一週間ぐらいズーッと死について考え続けたというんです。その時にどんな心の変化が起きたかということをお話をしてくださったんですけど、実は仏典の中に出てくる変化と全く同じだったんです。つまりその方が全く仏教のことを知らずに自分で疑問を感じて一週間そのことに専念してしまったわけなんですけども、実はそのようなやり方というのが仏典の中には出てきまして、死に関する随念(ずいねん)の修習(しゆうしゆう)というふうに出てくるのがあるんですけど、実はそれと全く同じことを、誰にも教わらずにですねやっていらっしゃったというのが、身近なところでその話を聞きましたので、世の中にはお釈迦さんと同じように自らやられて、そういうところに行かれる方もいらっしゃるんだなというふうに思ったことがあります。でも実はそれは結構稀な例だと思いますので、やはり指導者はあってほしいと思いますし、またそれについてきちんと言及している経典という資料も大事にしていくものではないかと思います。
 
金光:  そういう意味では、幸いなことに現代は印刷とか、あるいはいろんな媒体があるもんですから、そういう昔のしっかり間違いのないという確かめられた仏典、典籍がちゃんと残されているようですから、正しい人に会いない場合は、そういうもの書き遺された昔の方の教えに会うということによって自分が間違っている方向へ行くかどうかの境目というのに気づくことができるということでございましょうから、今日はどうもいいお話をありがとうございました。
 
     これは、平成三十年一月七日に、NHKラジオ第二の
     「宗教の時間」に放送されたものである